Gandhi y El Desarrollo Sustentable

21.12.2016 - Olivier Flumian

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Gandhi y El Desarrollo Sustentable
Gandhi, la Marcha de la Sal

Gandhi, el padre de la India moderna, es conocido en occidente por su original método de lucha por la independencia de su país, la doctrina de la no violencia. Sin embargo, la visión de Gandhi era mucho más amplia y profunda y no sólo implicaba las metas políticas como lo fueron lograr la independencia y mantener la unidad del país mediante el diálogo entre hindúes y musulmanes. Las diferentes facetas de su visión tienen en común que se relacionan con las ideas modernas del desarrollo sustentable, pensamiento que surgió en los 70 y con los informes del Club de Roma.

Las bases del pensamiento de Gandhi

La filosofía de Gandhi está inspirada en una vida en la que, todos los días, se practiquen principios morales, y también está inspirada en ideas de la civilización india (Jainismo, Budismo e Hinduismo) y de la civilización occidental (Thoreau, Ruskin y Tolstoi).

Su filosofía se basa en cinco principios, Satyagraha incluye otros conceptos:

  • Swaraj / autogobierno

La búsqueda del autogobierno, democracia

  • Swadeshi / autosuficiencia

Buscar la independencia económica / autosuficiencia local y nacional

  • Sarvodaya / Unto this last (Ruskin)

Prosperidad para todos, igualdad económica y social

  • Satyagraha / La Fuerza de la Verdad

“La Fuerza de la Verdad”, integridad

  • Ahimsa / No violencia

Seguridad para los seres vivos, preocupación por los demás

Del pensamiento de Gandhi a la Sustentabilidad

Los tres pilares tradicionales del desarrollo sustentable (economía, sociedad y medioambiente) se relacionan con los conceptos de Gobierno, Cultura y, por último, la dinámica Norte-Sur.

Los cinco principios de la doctrina de la no violencia pueden relacionarse con los 6 pilares del desarrollo sustentable. Estos afectan muchos campos distintos de la vida humana en sociedad:

– Lo social, específicamente los Dalit (intocables), aunque sin cuestionar el sistema de castas a diferencia del Dr. Ambedkar, Dalit y defensor de los Dalit, pero también las mujeres, al incluirlas en la acción política y económica para lograr la independencia.

El concepto de Sarvodaya se refiere a la preocupación por los pobres y al tema de la igualdad en las relaciones de pareja.

– Lo económico, no solo al investigar sobre cómo lograr la independencia económica del país, sino que también al empoderar económicamente a las comunidades locales para que puedan proveerse a sí mismas de los alimentos necesarios, de electricidad, etc.

El concepto de Swadeshi puede relacionarse con el tema de la administración de los alimentos y a la economía circular.

– Lo medioambiental, al investigar acerca de maneras de preservar el medioambiente y mantener la mesura en la utilización de sus materiales.

El concepto de Ahimsa puede relacionarse con la preocupación de no agotar los recursos naturales.

– lo gubernamental o político, al promover los autogobiernos locales y la inclusión de todas las minorías religiosas, sociales y sexuales en la toma de decisiones.

El concepto de Swaraj se refiere a la integración de todos los involucrados en una empresa en la toma de sus decisiones y a su responsabilidad social, por un lado, y por otro lado se refiere a la participación democrática.

– Lo cultural/ético, al promover la responsabilidad individual, el actuar verdaderamente moral, internalizado y vivido todos los días, en todo momento.

El concepto de Satyagraha puede compararse con la filosofía de preocuparse por los demás, en un sentido amplio que también abarca la salud sicológica y emocional.

– La dinámica Norte-Sur, al declararse independiente económicamente y exigir justicia en cuanto a las relaciones económicas internacionales.

Un humanismo Radical

Gandhi rechaza el materialismo y el individualismo. Enfatiza en que somos responsables de cada una de las vidas, porque el origen de todo es divino y todos los seres humanos y seres vivos en general somos interdependientes. Por lo tanto, hay una relación recíproca entre los humanos y la vida del planeta. Somos responsables uno del otro, porque todos nos necesitamos mutuamente, y no solo con los hombres que viven en nuestra época, sino que también somos responsables por los humanos que vivirán en la tierra en el futuro.

La visión de Gandhi es una crítica radical al modelo de desarrollo occidental, que se basa en la idea del progreso visto como la acumulación infinita de bienes materiales y la extensión infinita de la libertad individual, con la idea de ir creando, en base a sus infinitas “necesidades”, numerosos nuevos hábitos.

La visión de Gandhi también es muy distinta a la visión económica de Nehru (el futuro primer ministro de India) y de la mayoría de los líderes de los partidos del congreso, que abogan por un industrialismo socialista y por el desarrollo técnico.

Una espiritualidad no dogmática para el presente

Hoy en día, el pensamiento de Gandhi se ha vuelto universal. Resuena en las preocupaciones contemporáneas sobre los temas principales de la democracia, la economía, la justicia social, la solidaridad internacional, el diálogo intercultural e inter-religioso y la conservación del medioambiente.

Tiene una base espiritual de origen ecuménico con la que pueden empatizar creyentes de todas las religiones, e incluso ateos y agnósticos. Aparte de este aspecto espiritual en el que todos pueden elegir participar, también puede inspirar a todo el que esté involucrado en la construcción de un mundo económicamente viable, con igualdad social y sustentabilidad ecológica.

Algunos elementos biográficos

1869 – Nace Mohandas Gandhi Karamchad en una familia Jain en Gujarat, provincia del noroeste de lo que entonces era el Imperio Británico en India.

1885 – Muere su padre.

1888 – M. K. Gandhi viaja a Inglaterra a estudiar leyes.

1893 – Parte a Sudáfrica, en ese entonces colonia británica y hogar de una gran comunidad india.

1904 – Al leer “Unto this last”, de John Ruskin, su manera de entender la economía cambia absolutamente. Crea una comunidad llamada “Granja Tolstoi” en honor al escritor ruso. Tolstoi promovía la no violencia, y él y Gandhi se escribían cartas frecuentemente.

1906 – Gandhi organiza la primera campaña de desobediencia civil de la comunidad india en contra del poder de los colonos británicos.

1913 – Organiza una marcha de mujeres indias y una huelga de mineros.

1915 – Gandhi vuelve a India.

1918 – Organiza la primera campaña de resistencia civil en su tierra natal junto a granjeros de Champaran (Bihar), en contra de los terratenientes que poseían extensos terrenos.

1921 – Se convierte en el líder del Partido del Congreso al liderar una organización que luchaba por la independencia de la India.

1922 – Luego de una nueva campaña de desobediencia civil, el poder británico lo retiene encarcelado por dos años.

1925 – Funda la asociación de tejedoras para promover la independencia económica.

1930 – Organiza la “marcha de la sal”, que tenía el objetivo de boicotear el monopolio británico sobre la venta de sal. Este monopolio hacía muy difícil que la India lograra tener independencia económica.

1933 – Gandhi hace huelga de hambre para exigir que los Dalits (“intocables” es una expresión occidental, Ghandi los llamaba “Harijans”, hijos de Dios) fueran integrados en el Partido del Congreso. Se opone a la “discriminación positiva” que el implementa el líder del partido, B. R. Ambedkar.

1942 – Lanza la campaña “Váyanse de la India” para exigir la independencia inmediatamente y es encarcelado hasta el final de la segunda guerra mundial.

1947 – Independencia de la India y Pakistán. Gandhi estuvo en contra de que el Imperio Británico en la India se dividiera entre un estado mayoritariamente musulmán (Pakistán) y otro hinduista (Unión de la India).

1948 – Es asesinado por un hinduista radical nacionalista.

Traducido del inglés por Emilio Stanton

Categorías: Asia, Noviolencia
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